Ислам в Швейцарии |Islam en Suisse

Первые мусульмане появились в Швейцарии, как предполагают историки, еще во времена завоевания маврами Испании и Франции – в VIII веке. По одной из легенд, арабский отряд после битвы при Пуатье (732 год) «залетел» в Альпы – на территорию современного кантона Вале. Там завоеватели и остались – видимо, обратную дорогу замело снегом. От того, говорят, валезанцы до сих пор такие смуглые, с горящими, как угли, глазами и эмоциональные, а в архитектуре валезанских шале до XX века прослеживались мавританские мотивы.

По иной версии, первые мусульмане (арабы и берберы) могли появиться в Швейцарии в X веке, перекочевав сюда из одного из пиратских владений Средиземноморья – так называемого Фраксинета, просуществовавшего не более 90 лет на территории, прилегавшей к современному французскому городу Сен-Тропе. На юге Швейцарии мусульмане добрались до перевала Большой Сен-Бернар, а на северо-востоке – до Санкт-Галлена.

Как бы там ни было, но сегодня мусульман в Швейцарии более 450 тысяч. Большинство из них проживает в немецкоязычных кантонах (в крупных городах – Берне, Цюрихе, Базеле). Значительная община представлена в Женеве, в Тичино мусульман меньше всего. Самые многочисленные этнические группы среди швейцарских мусульман – выходцы из Турции и бывшей Югославии, а также из стран Азии и Африки. Есть среди них сунниты и шииты, а также представители других направлений в исламе: алевиты, исмаилиты. Духовный лидер общины исмаилитов-низаритов принц Ага-хан IV родился в Женеве и там же проживает в настоящее время. Первая мечеть была построена в 1963 году в Цюрихе представителями ахмадийской мусульманской общины (основана в 1880-х годах в Пакистане).

В последнее время, в связи с радикализацией некоторых исламских группировок в ряде стран Азии, Африки и Европы, встает вопрос: как избежать религиозного фундаментализма, не допустить, чтобы вера становилась щитом для достижения прямо противоположных целей, как оградить молодежь от подстрекательств к войне, попранию гуманистических идеалов? Ведь любая война – это, прежде всего, война против детей, юношества, а, в итоге, против всего человечества.

На своих страницах газета Le Temps напомнила, как появлялись в Женеве первые исламские культурно-просветительские центры, когда была построена мечеть. История – хороший учитель, особенно для тех, кто любит и умеет к ней прислушаться.

Появление мечетей в Женеве, как и в остальной Швейцарии, вписывается в историю международной миграции. Особую активность женевские мусульмане стали проявлять с середины XX века – в это время сюда прибывали беженцы из мусульманских стран Ближнего Востока. В Женеву приехали на работу международные чиновники, дипломаты, частыми гостями здесь стали и состоятельные туристы из Саудовской Аравии и Объединенных Арабских Эмиратов.

В 1958 году в Швейцарию приехал Саид Рамадан (1926-1995) – зять основателя международной религиозно-политической ассоциации «Братья-мусульмане», египетского политика Хасана ибн Ахмада аль-Банны (1906-1949). Из родного Египта Саид уехал при президенте Гамале Абделе Насере (1918-1970) после того, как по решению президента, считавшего, что в Египте не должно быть политических партий, все они были запрещены (в том числе и «Братья-мусульмане» – организация, признанная сегодня террористической в ряде стран). Саид Рамадан основал первый в Женеве центр ислама в 1961 году, на улице О-Вив. В 1962 году он принимал участие в создании Всемирной исламской лиги (которая представляет собой группу исламских неправительственных организаций).

Саиду удалось убедить будущего короля Саудовской Аравии Фейсала I (1906-1975) обеспечить финансирование новых мусульманских центров в Европе (финансирование женевского центра прекратилось в 1971-м из-за идеологических разногласий).

Сыновья Саида Рамадана, Хани и Тарик, проживают в Швейцарии. Хани возглавляет основанный его отцом исламский центр в Женеве, имеет докторскую степень Женевского университета. В качестве директора центра он, среди прочего, организует социально-культурные мероприятия, в первую очередь – для иммигрантов-мусульман: конференции, спортивные программы, семейные встречи. Тарик – философ, богослов, преподаватель и телеведущий.

Вскоре после отмены финансирования женевского центра Саудовская Аравия начала предоставлять средства для основанного в 1975 году Исламского культурного фонда Женевы, преследуя цель построить мечеть на берегу Лемана. Здание в османском стиле было завершено в 1978-м (в квартале Пети-Саконне), это – крупнейшая мечеть в стране и одна из четырех в Конфедерации, имеющих минареты. С течением времени деятельность фонда все больше расширялась, в соответствии с растущими потребностями мусульманского населения кантона, и теперь фонд организует свадьбы, похороны, предлагает религиозное обучение и уроки арабского.

В 1980-90-х годах исламская община начала постепенно «диверсифицироваться». В 1970-х годах небольшая группа индо-пакистанских шиитов, бывших сотрудниками международных организаций и банков, неофициально собиралась на частных квартирах. Когда на Ближнем Востоке начались крупные социально-политические потрясения (революция в Иране 1979 года, гражданская война в Ливане 1975-1990 годов, ирано-иракская война 1980-1988 годов), в Швейцарию стали прибывать беженцы-шииты, и постепенно в разных городах страны появились шиитские центры.

Женевский фонд Ahl El Beit на улице Acacias создан в 1992 году и сегодня объединяет около пятисот иранцев, иракцев, ливанцев, индийцев, пакистанцев и афганцев. Второй центр Ahl El Beit открылся в 2013-м в коммуне Гран-Саконне (кантон Женева).

В 1992 году выходцы из Сенегала (мюриды) основали ассоциацию Тахира Туба. Мюридизм берет свое начало от духовного лидера Амаду Бамба (умер в 1965 году). Мюридизм (одно из направлений в суфизме, аскетическом течении в исламе) не признано ни суннитами, ни шиитами, и его представители не стремятся наладить контакты с представителями других мусульманских общин. В российской историографической литературе мюридизм известен, прежде всего, из-за его распространения на Кавказе в 1920-50-х годах.

В 1993 году в городе Кальвина был открыт небольшой культурный алевитский центр. Его основали выходцы из Турции, которым пришлось покинуть страну после государственного переворота 12 сентября 1980 года и последовавших за ним общественно-политических потрясений. Алевизм – религиозно-культурная община, которая формировалась в Турции, Албании и Болгарии под влиянием принципов шиизма и суфизма. Алевиты не следуют строгим правилам при проведении богослужений, религиозная церемония состоит из музыки и танцев, женщины молятся вместе с мужчинами. Духовным лидером в общине может быть как мужчина, так и женщина. Женевский центр проводит занятия, посвященные анатолийской музыке и танцам, чтобы мигранты не забывали своих национальных традиций.

И, наконец, в 1999 году в Женеве была создана боснийская культурная ассоциация. С 2000 года ее возглавляет имам Ибрагим Хусанович: на него возложена функция не только духовного лидера, но и посредника между общиной и представителями власти. При центре действует спортивный клуб, проводятся религиозные занятия.

Как видим, даже в маленькой альпийской республике ислам многолик. Проходят годы, меняются традиции. Постепенно религия все больше вытесняется из нашей жизни. Современная цивилизация, технологический прогресс настолько защитили человека, что он уже «не крестится, когда гром грянет», не совершает намаз в положенное время, не стремится к храму Соломонову, не входит в воды Ганга для очищения, не медитирует, отрешившись от всего земного, следуя заветам Просвещенного. Наука и религия, а, может быть, наука или религия? В этом – одна из дилемм XX века. Вступая в век XXI, многие оглянулись на свои истоки, почувствовали тягу к духовному – и, как ни парадоксально (а, может быть, закономерно), ударились из одной крайности в другую. Радикализм, фундаментализм, джихадизм отбросили тень на нашу эпоху. Наверное, настало время воздать кесарю кесарево, а Божие – Богу, отстаивать все то прекрасное, чему учат философы и богословы древности и созидать, созидать, вечное доброе… что стало еще более возможным благодаря научному прогрессу.